En las casas construidas con palma de moriche del resguardo Nacuanëdorro, en Vichada, persiste el sonido de la música tradicional y los rituales que identifican a los mapayerris. Sin embargo, esa continuidad cultural convive con un proceso de ruptura: la comunidad dejó atrás, en las últimas décadas, el nomadismo tradicional y debió adaptarse a una vida sedentaria impuesta por factores externos que cambiaron su relación con el territorio.
De la selva al asentamiento: causas de una transformación
Según documentos judiciales citados en un reportaje de El Espectador, la transformación de la vida mapayerri se aceleró desde el año 2000. La presencia de grupos armados ilegales, la expansión de cultivos ilícitos, la apertura de vías y las restricciones para cazar obligaron a muchas comunidades indígenas de la región a permanecer en un lugar fijo y abandonar prácticas vinculadas a la movilidad por el monte.
El cambio no solo alteró las estrategias de subsistencia —caza y recolección— sino que también dejó heridas profundas en la memoria colectiva: las guahibiadas, masacres históricas documentadas en el informe 'Colombia adentro' (2022) de la Comisión de la Verdad, marcaron a los pueblos indígenas de la Orinoquía y redujeron su margen de maniobra frente a la violencia.
Acceso físico y aislamiento
Visitar Nacuanëdorro exige un desplazamiento prolongado desde la capital del país. El recorrido descrito por la fuente señala que, desde Bogotá, se debe viajar primero a Villavicencio, luego avanzar durante 16 horas hasta Cumaribo (Vichada) y, en época de lluvias, sumar cerca de 15 horas adicionales por caminos difíciles hasta llegar al resguardo.
| Tramo | Duración aproximada |
|---|---|
| Bogotá → Villavicencio | Trayecto previo (no especificado) |
| Villavicencio → Cumaribo | 16 horas |
| Cumaribo → Nacuanëdorro (temporada seca) | Varias horas por caminos difíciles |
| Cumaribo → Nacuanëdorro (temporada de lluvias) | +15 horas aproximadamente |
Lengua, rituales y continuidad
A pesar de la sedentarización y del trauma sociocultural, la comunidad mantiene vigentes cantos y danzas —elementos identitarios que funcionan como memoria viva— y continúa realizando rituales dirigidos por su chamán. El mayor Boyoli, líder local mencionado en la información, evoca la vida en movimiento y la relación íntima con los recursos del monte, que ahora está limitada por las nuevas condiciones del territorio.
- Preservación cultural: los cantos y las danzas se transmiten en contextos comunitarios como eje de identidad.
- Impacto territorial: la presencia de actores armados y actividades ilíctas cambió el acceso a áreas tradicionalmente usadas para caza y recolección.
- Memoria y violencia: las guahibiadas, documentadas por la Comisión de la Verdad, dejaron huellas que afectan la cohesión social.
Desafíos actuales y urgencia de medidas
La situación de Nacuanëdorro ilustra problemas sistémicos que enfrentan numerosos pueblos indígenas de los llanos: pérdida de territorios y prácticas tradicionales, riesgo de desaparición de lenguas y la necesidad de respuestas públicas que integren seguridad, restitución de tierras y políticas culturales efectivas. Los documentos judiciales de 2018 sobre restitución de tierras, citados en el reportaje, muestran que las transformaciones no son recientes y que el proceso de reparación y reconocimiento judicial ya se ha activado en instancias formales.
Especialistas en asuntos indígenas y ambientalistas suelen señalar que la protección de las culturas tradicionales está estrechamente ligada al cuidado del territorio. En este sentido, cualquier iniciativa que pretenda garantizar la supervivencia cultural de los mapayerris debe considerar medidas de seguridad territorial, acceso a servicios básicos, reconocimiento de usos tradicionales y programas de revitalización lingüística.
Lo que está en juego para Vichada
La experiencia de Nacuanëdorro no solo afecta a sus habitantes: construye un antecedente sobre cómo la violencia y el cambio ambiental y económico modifican el mapa etnocultural de la Orinoquía. Proteger las prácticas de los mapayerris implica también conservar conocimientos sobre el manejo sostenible de recursos del Parque Nacional Natural El Tuparro y otros ecosistemas compartidos entre Colombia y Venezuela.
En un territorio de difícil acceso, donde la vida cultural se sostiene frente a la adversidad, la apuesta por la preservación lingüística y ritual de los mapayerris exige coordinación interinstitucional, medidas de seguridad coherentes y proyectos culturales liderados por la propia comunidad. El reto es conjugar memoria, reparación y protección del territorio para que las generaciones futuras puedan seguir cantando y danzando en su lengua.
